我並不打算在這裡採取我一貫的唯心論立場
因本文不是為自己而寫
所以我以心物二元論的角度詮釋這個問題
（心物二元論是一般人最直覺的想法）
並不會是嚴謹的論證，但我試圖釐清想法，事實上重點在於最後引伸的意義
我們的心靈的改變，總需要感覺經驗幫助
由外而內的吸收知識或環境影響就不提了
就算是內省活動，也常需要靠寫作、靠交談來釐清自己的想法
單純只靠心靈本身運作，很難有足夠造成影響的改變
如果我們死後，只剩下心靈，或者靈魂，或者意識之流
無論是哪一種，我們都很難再改變什麼了
人生來會死，活著就意味著會死；死去意味著曾活過
生死是互相蘊涵，一體兩面，無法各自獨立存在的
而相對於一般認為生命造就了死亡，
我們不如說，死亡使生命有意義，正如「點」標定「線」一般
生命無法脫離死亡，正如生命無法脫離呼吸
死亡也如呼吸一般存在在生命的每一個角落，無時無刻
正如尚未成熟的果實，是為了成熟做準備
尚未死亡的生存，亦是為了死亡做準備
我們的心太粗，對於越貼近我們生活的事物，越難以察覺
正如我們總是注意著鮮明的外在世界，而對自己的呼吸心跳毫無所覺
死亡跟我們的生活之貼近，使我們根本沒有注意到
它正是存在我們生活的每一個時空裡
而我們便可以透過我們對每個當下的體察，接近死亡的原貌
如前所述，當死亡以後，我們就很難再改變自己的狀態
（我預設了死後心靈仍然存在－無論這心靈是什麼）
因此死亡的那瞬間是非常重要的
因在那個時刻後，再改變什麼就已經非常困難了
為什麼有天堂地獄淨土？
事實上，我們的心念就是天堂地獄淨土
當我們心中充滿光明希望安詳平穩，我們就在天堂
當我們心中充滿陰鬱絕望憤怒痛苦，我們就在地獄
但當我們活著的時候，我們的身體會告訴我們不對啊我在人間
就像我想像眼前有一隻貓，但我的感覺經驗告訴我我眼前沒有貓
所以我不會真的相信我眼前有貓
作夢的時候，我們在夢裡常常會真的相信那些看到聽到的真切存在
也是同樣的道理
在我們死後，我們就失去了身體
那時候若我們心中充滿痛苦，我們就會在地獄中
若我們心裡充滿光明希望，我們就會在天堂
而那些對人世留戀的欲望極度強烈的，就會停留在人世間
淨土宗之所以強調臨命終前心中必念念往生淨土，
心越切，越能夠順利往生，也是同樣的道理
（但有人說死後的靈能跟活人溝通或能看到人世
我認為那只是心靈與心靈的互相覺察
並不是真的「看」到人世的東西
只是那死去的靈「感覺」到那些事物）
說明了以上的想法後，我要開始引入這篇文章最重要的概念
正因為死後的狀態是如此難以改變
我們如果希望自己死後不要落入無盡的痛苦或虛無
如果我們希望我們死後的狀態是正面的積極的
死亡瞬間的狀態就變得極度重要
因在那之後，一切就難以更動了
當我們死時心中充滿光明，死後也將如此
當我們死時心中充滿哀傷，死後也將如此
因此若我們希望自己死後是處於某種狀態
就應該讓自己在死亡的那瞬間處於那種狀態
那我們應該如何做呢？
事實上我們很難在死亡的瞬間刻意做到什麼
死亡對人們總是特別的
因此人們在面對死亡的時候也很難平穩地做出理性抉擇：
「啊！我要充滿希望地死去」像這樣的情況是不太可能發生的
但有一點是我們可以把握的，就是「習慣」
當我們的心靈習於某種狀態，我們總是可以在特殊的時刻也處於那種狀態
例如一個容易緊張的人，在遭逢意外時也容易慌亂
而習於平穩的人，在碰到同樣的事情時也能夠沈穩
因此，我們要如何在死亡的瞬間達到自己所希望的狀態？
只有從日常生活中就練習讓自己處於那種狀態之下
因此淨土宗鼓勵平日念佛
因此禪宗提倡生活中無處不可禪修
因此基督宗教教導心中充滿信望愛
那最終目的都是為了能夠在死的當下能夠達到每個人所希望的心靈狀態
（也因此，所有的宗教都反對自殺，因為自殺時心中充滿的絕對是與自己的深沈對立
自殺而死的人，便將活在永遠的自我否定中）
我希望死後能夠充滿希望，我在死的瞬間就應該要充滿希望
因此我就要在日常生活中培養自己時時充滿希望，
讓這樣的心靈狀態變成自然而然的反應
說到這邊，可以知道
事實上我並不認為死後「應該」是什麼樣子
我認為那是每個人自己應該要去尋找、相信並追求的
但我所要強調的是在於，我們應該要為這個目標努力
為這個死後的目標努力，在我們活著的時候
這就是我們活著最重要的意義，與工作
最後，另一個後設的引伸
我們之所以要探究死亡討論死亡
是有非常重要的意義的
這不是一句「死後到底如何既然不可能知道，又何必討論」就能打發得掉
哲學所探討的就是經驗無法解決的問題
而這問題關係到我們如何面對我們自己的人生
探討死亡，是為了讓我們活著更有意義
是為了讓我們知道為什麼我們活著，活著又是為了什麼
孔子說未知生，焉知死
我認為他錯了
未知死，焉知生？
無論我們怎麼看待死亡
無論我們怎麼相信死後（就算是相信死後一無所有的唯物論者亦然）
當我們能夠找到死亡對我們的意義
我們活著才真正踏實，才真正有意義
2005.12.27
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