風積塵

有位友人來詢問，回應了一堆整理如下。

要從佛學的面向來談的話，有兩個路徑，一個是教理的，一個是修行的，而兩者是可以結合的。

從理論的面向講，大乘佛教的思想有個很重要的概念是，解脫與煩惱、菩薩與眾生並不是截然二分的，真相與表象也不是截然二分的。

佛教的真理是萬事無常時時變化，萬物無我沒有本質，而人們所過的日子是苦的、值得超越的。大乘佛教的觀點會認為，那個苦的現象，只是一種表象，其問題就在於人們不理解無常無我，不理解這一切都不是真實的，而以為有「我」、有「他」，於是苦惱就產生了。但如果能夠了解「我」和「他」只是一種執念，實際上體驗了「我」和「他」的無本質，苦就不會存在。

那個體驗要實踐，有個方法就是助人，真正觀照他人需要的助人，就是體驗放下自我，打破人我界線的一種練習。

所謂的「我」只是一大堆現象聚合而成的，身體血肉、社會影響，很多東西共同聚合成「我」。了解這點，就可以知道「我」並沒有那麼真實，也沒有那麼值得死抓著不放。當然，從了解到真正體驗體證，有很長的一段路。相對的，我們卻也要透過這個「我」來幫助他人，來體驗體證無我。

所以「我」是兩面性的：因為他本質上是暫時聚合的，因此是不值得執著的；因為他現象上是暫時聚合了，所以我們可以利用他。這個兩面性雖然剛剛是用「我」來解釋，但實際上一切事象都是如此。亦即，一切事象都是：既不需要執著，又不應該棄絕。

佛學本身就是一種實踐的理論。他是可以透過修行體證理論的真實性的。我自己對禪修的練習很粗淺，但我認為禪修也能夠體驗那種兩面性。重點是，雖然禪修最有效率的工作型態是禪坐，但禪修的方法是可以用在日常生活的任何時刻。一種清楚而放鬆的狀態，不執著於現象而利用他，不執著所以不被現象牽著走，所以能掌握自己要做什麼。

我所學到的禪修其基礎在「放鬆」，而我的體驗是，這個放鬆可以用在任何時刻。他有助於我們回到當下該做的事情上，而不被其周邊一大堆有的沒的現象或情緒拖走我們的注意力。我們要做一件事情，要用到的部分（無論身體、心理狀態或身外的東西）都比我們平常以為的還少，而我的體驗是禪修的練習可以讓我們更精鍊地使用該使用的，而其他無關的東西就不用管他了。我認為這也是一種體驗無常無我的練習，因為如果沒有放下那個「這是我」「那是他」的習慣，很難真正不被多餘的情緒或現象拖走注意力。

剛剛說的是在我們自己狀態的面向，而在與人互動的面向上，正如剛剛說的，我們跟別人的隔閡只是一種現象，但究實而言說直接拋棄這個現象畢竟是不切實際的，因此利用他但不執著他，透過助人去練習放下自我，體驗在人我區隔的表象之下實際是沒有人我之分、無本質的真實之上確實仍漂浮著人我的現象，是通往體驗「色即是空、空即是色」、「空有不二」的有效途徑。