風積塵

佛教原始聖典《四阿含》中在家戒律之「邪淫」是否包含同性行為？
先說結論，《四阿含》中的「邪淫」並不包含同性行為。《四阿含》的「邪淫」僅涉及「與他人的伴侶、或受親人保護者（如未成年等），或將招致刑罰者（強姦）」的性行為。

　　首先要釐清一下，佛教中並非所有的淨土都沒有女性，《阿閦佛國經》中提到阿閦佛的淨土妙喜世界就是有女性的。只是比較有名的阿彌陀佛極樂淨土跟藥師佛琉璃淨土被記載為沒有女性，而站在性別平等的角度應該如何看待這些段落，有些想法藉本文提出以供參酌。
　　先從一個邏輯上的推論談起。生物的雌雄之分，是因為有性生殖才存在的，不行有性生殖的動物不會有雌雄的分類。因此當一個世界沒有女性，當然也很合理的並不會有男性。因此與其說淨土沒有女性，不如說淨土沒有女男之分，應是更接近實情的。

　　今天是「婦女節」，來講一個佛經的故事。
　　有一天，天魔波旬去找一位蘇摩比丘尼（比丘尼即女性佛教出家人）麻煩，他對蘇摩比丘尼說：「要修行有成是非常難的，不是你們這樣只會煮飯的女人能夠做到的。」

有一隻大豬，是五百隻豬的王，在一條地勢艱險的山路上走著，途中碰到了一頭老虎。豬看到老虎，心裡想：「如果跟老虎打起來的話，他一定會殺了我；但如果我落跑的話，我的族人就會瞧不起我。現在該怎麼辦才能安全脫身？」想到這裡，便對老虎說：「要打架就來打；如果不打就讓路給我過去。」
老虎聽了就對豬說：「你要打就打，不給你過。」豬又跟老虎說：「老虎你等一下，等我披上我祖父的鎧甲，再來跟你決鬥。」老虎聽了心想：「他根本不是我的對手，祖父的鎧甲又怎樣？」就跟豬說：「如你所願。」
豬就跑回到原本上廁所的地方，在糞坑裡打滾，把屎尿塗滿全身一直到眼睛，然後回到老虎那邊，跟老虎說：「你要打架就來打；不然就讓我過。」
老虎一看，心想：「我平常愛惜我的牙齒，連小動物都不隨便吃，更何況靠近這隻臭豬？」想到這，就跟豬說：「讓你過去，不跟你打。」
豬順利通過了路，就回頭對老虎作詩：「老虎你有四隻腳，老豬我也四隻腳，你有種就來打架，為何膽小拔腿跑？」
老虎聽了就回豬說：「看看你滿身亂毛，動物裡就你最糟，豬你要走就快走，屎尿臭得不得了。」
豬又自誇地說：「全世界都在看，我來跟你對幹，你有種就過來，為何怕得不敢？」
老虎聽了就說：「全身都屎尿，臭到要昏倒，有這麼想贏，你開心就好。」
此故事出自《中阿含經‧卷十六》，原文如下
猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：「若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？」作是念已，而語虎曰：「若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。」
彼虎聞已，便語豬曰：「聽汝共鬥，不借汝道。」豬復語曰：「虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。」彼虎聞已，而作是念：「彼非我敵，況祖父鎧耶？」便語豬曰：「隨汝所欲。」
豬即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：「汝欲鬥者便可共鬥；若不爾者，借我道過。」
虎見豬已，復作是念：「我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？」虎念是已，便語豬曰：「我借汝道，不與汝鬥。」
豬得過已，則還向虎而說頌曰：「虎汝有四足，我亦有四足，汝來共我鬥，何意怖而走？」
時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：「汝毛豎森森，諸畜中下極，豬汝可速去，糞臭不可堪。」
時，豬自誇復說頌曰：「摩竭鴦二國，聞我共汝鬥，汝來共我戰，何以怖而走？」
虎聞此已，復說頌曰：「舉身毛皆污，豬汝臭熏我，汝鬥欲求勝，我今與汝勝。」

有位友人來詢問，回應了一堆整理如下。
要從佛學的面向來談的話，有兩個路徑，一個是教理的，一個是修行的，而兩者是可以結合的。
從理論的面向講，大乘佛教的思想有個很重要的概念是，解脫與煩惱、菩薩與眾生並不是截然二分的，真相與表象也不是截然二分的。
佛教的真理是萬事無常時時變化，萬物無我沒有本質，而人們所過的日子是苦的、值得超越的。大乘佛教的觀點會認為，那個苦的現象，只是一種表象，其問題就在於人們不理解無常無我，不理解這一切都不是真實的，而以為有「我」、有「他」，於是苦惱就產生了。但如果能夠了解「我」和「他」只是一種執念，實際上體驗了「我」和「他」的無本質，苦就不會存在。
那個體驗要實踐，有個方法就是助人，真正觀照他人需要的助人，就是體驗放下自我，打破人我界線的一種練習。
所謂的「我」只是一大堆現象聚合而成的，身體血肉、社會影響，很多東西共同聚合成「我」。了解這點，就可以知道「我」並沒有那麼真實，也沒有那麼值得死抓著不放。當然，從了解到真正體驗體證，有很長的一段路。相對的，我們卻也要透過這個「我」來幫助他人，來體驗體證無我。
所以「我」是兩面性的：因為他本質上是暫時聚合的，因此是不值得執著的；因為他現象上是暫時聚合了，所以我們可以利用他。這個兩面性雖然剛剛是用「我」來解釋，但實際上一切事象都是如此。亦即，一切事象都是：既不需要執著，又不應該棄絕。
佛學本身就是一種實踐的理論。他是可以透過修行體證理論的真實性的。我自己對禪修的練習很粗淺，但我認為禪修也能夠體驗那種兩面性。重點是，雖然禪修最有效率的工作型態是禪坐，但禪修的方法是可以用在日常生活的任何時刻。一種清楚而放鬆的狀態，不執著於現象而利用他，不執著所以不被現象牽著走，所以能掌握自己要做什麼。
我所學到的禪修其基礎在「放鬆」，而我的體驗是，這個放鬆可以用在任何時刻。他有助於我們回到當下該做的事情上，而不被其周邊一大堆有的沒的現象或情緒拖走我們的注意力。我們要做一件事情，要用到的部分（無論身體、心理狀態或身外的東西）都比我們平常以為的還少，而我的體驗是禪修的練習可以讓我們更精鍊地使用該使用的，而其他無關的東西就不用管他了。我認為這也是一種體驗無常無我的練習，因為如果沒有放下那個「這是我」「那是他」的習慣，很難真正不被多餘的情緒或現象拖走注意力。
剛剛說的是在我們自己狀態的面向，而在與人互動的面向上，正如剛剛說的，我們跟別人的隔閡只是一種現象，但究實而言說直接拋棄這個現象畢竟是不切實際的，因此利用他但不執著他，透過助人去練習放下自我，體驗在人我區隔的表象之下實際是沒有人我之分、無本質的真實之上確實仍漂浮著人我的現象，是通往體驗「色即是空、空即是色」、「空有不二」的有效途徑。

作為一個佛教徒，無可避免地會面對所謂「正」與「邪」價值判斷的問題，而我的立場，一直以來都是訴諸個人生命目標的多元論觀點。
佛教／佛法的終極目標是離苦，而通往離苦目的的道路，就是所謂的「道」，也就是「道路」的「道」。既然其目標是離苦，通往離苦目標的道路，就是所謂的「正道」，亦即「正確的道路」。
但如果你不認同佛教的觀點，不認為佛教／佛法的離苦目標是自己的目標，那這個佛教的「道」，對你而言當然就不是「正道」，這是我在跟別人討論佛學相關問題時一貫秉持的態度。
而所謂的「邪」，究其本意，其實就是「斜」，亦即不正，《詩經‧采菽》有「赤芾在股，邪幅在下」，「邪幅」就是斜的綁腿布。對我而言佛法中所謂「邪道」、「邪見」，其實就是「斜道」、「斜見」，也就是不通往佛法離苦目標的道路或見解。所謂「正道」、「邪／斜道」也不過就是各人立場不同、目標相異，其中是沒有道德判斷的。
「邪」的梵文是mithya，稍微查了一下除去負面判斷外亦有「虛幻」的意思，詳細意思有待探索，但我的立場仍是一致的，所謂的真假是非對錯，應當只限定於一個價值體系內的判斷，離開那個系統面對不接受該價值觀的人時，抱持這個價值觀的人應該有所自覺。我的斜，也許是你的正。我當然支持並想推廣我的價值觀，但這一切都不意味我有權率然說別人錯誤。如果你不想往那裡走去，你當然沒必要走那一條路，僅此而已。
在這個多元文化、多元價值並存並茂的時代，我想如果每個宗教信仰者（包括相信物質世界因果封閉的唯物論者）如果都能這樣看待非信仰者，應該會少很多紛爭吧。

原文為臉書討論串中留言，回應幾個問題（提到人名處姑隱）：
「難道大部分的鬼都要以bug解決與否之姿出現嗎？
(有bug所以留在世界上沒bug就超度了)
不能自主的想留在世界上就留嗎？還是說沒bug還留在世界上的就是小甲說的佛了。
所以鬼這個身分本身就是指稱有bug的靈體？
那這樣鬼／佛的名稱似乎還是保持著二元對立」
（「bug」按前討論串指欲望執著／貪嗔痴）
首先要界定一下我們暫且就佛教的世界觀以及價值觀做以下討論。
首先討論什麼是「離開這個人間／世界」，要先區分三個概念：「人間」、「世界」、「輪迴」人間只是世界的一小部分（可以視為其中一層），而在這個世界以外還有同時存在的很多世界，眾生在同一個世界、或不同的世界中生來死去、死後又生，可能再生在同一個人間、同一個世界，也可能不同，但都還是在輪迴。
根據佛教的觀點，有所謂六道：天（類似一神教天堂的概念）、人、阿修羅（這個解釋起來有點複雜先忽略）、地獄、鬼、畜生（人以外的動物），這是佛教對眾生的分類。其實並不只有鬼道，包括天道、人道、人以外的動物以及地獄眾生都是「留在世界上」，只是天和地獄道跟我們人類是在不同的「層」，動物跟人則大致共處同一層，也就是我們可見的這個世界。至於鬼則在一切地方都有，當然也包括人間。站在旁觀的立場我們會說在人間的鬼無法離去，但人和動物同樣無法離去。而地獄道眾生因為自己的惡業與痛苦同樣無法自由離開地獄；天道眾生因為自己的福德與禪定成果同樣是會一直待在天上，譬如無色界的空無邊處等等，那是極深的禪定狀態。但在佛教看來，這不過等於是執著於禪定，即使壽命長得不可思議（要比方的話，甚至比一神教天堂的「永恆」還要長），他壽命盡了一樣繼續輪迴。所以非但鬼道對佛教而言是不可欲的，天道就佛教的終極目標——解脫輪迴來說，也沒有比較可欲。
之前的討論串有點混雜了「人間」和「輪迴」的概念，小甲講的「bug」原本指的是鬼道因為執著而留在人間，但當小乙把「bug」解釋為貪嗔癡時，那麼其實是所有的眾生，包含天道的眾生都是因為bug而持續在世界間輪迴。
然後所謂超度，在一般用法上主要講的是讓鬼道離開鬼的狀態往生到其他較不痛苦的狀態，譬如人道或淨土世界。
接著討論佛和菩薩，佛（全稱佛陀）是音譯，意思是覺悟者；菩薩（全稱菩提薩埵）也是音譯，意思是覺悟的眾生、求向佛道的眾生；「佛陀buddha」和「菩提薩埵bodhi-sattva」的前半截「bodhi菩提」是同一個字根，即所謂的「知」、「覺」。所謂覺與迷是相對的，佛教認為眾生會持續輪迴生死，是肇因於不明白真理（術語是「無明」），如果想脫離輪迴，就必須要解除這個不明白真理的狀態，達到覺悟的狀態。佛教的價值觀就是認為輪迴是苦的，要真正脫離苦只有解脫輪迴。如果不接受佛教價值觀，不認為佛教的解脫輪迴目標是真理，當然也就沒有一定要解脫輪迴的問題。
由上兩段可知「超度」和「解脫輪迴」在之前的討論隨著「bug」這個詞使用的混淆，也有點混淆了。超渡只是讓被超渡者去往它處，但仍然在輪迴中。
然後根據上面的討論可知，先就浮面地來看，你所謂二元對立的不是只有鬼／佛這組詞彙，不如說所有眾生（鬼、人、天道、動物、地獄）跟佛的名稱在定義上都是二元對立的。但這完全就是命名分類上的定義，佛教看待世界並予以分類的方式，所謂「佛」是「覺者」，是基於佛教價值觀（輪迴是苦的），如果不接受的話，那眾生也沒有什麼bug不bug的問題。
而回到佛教價值觀下討論，眾生到底能不能自主地想留在輪迴中就留？當然可以，不接受佛教所說的離苦的方法的眾生，其實也就全是自主地留下的啊。沒有任何的誰逼誰留下來；而佛菩薩其實也無法逼迫眾生非要離苦不可，這也是「佛度有緣人」的意思，如果眾生覺得我又不苦、不想離開輪迴，他不接受提供的離開方法，也就是一直輪迴而已。所以眾生當然可以自主地留在輪迴中。
而鬼到底能不能自主地不被超度？這跟輪迴的問題有點相似，因為鬼要被超度，意思就是他解脫了他作為鬼的這一期生命。這跟人結束人的一期生命其實本質上是一樣的。要說明六道都跟人一樣是有壽命的，人和動物壽命盡了會死，天、鬼、地獄的眾生壽命盡了一樣本來就會死。而輪迴生死，從這一期生命要進入下一期生命，是根據眾生本身過去的作為和習慣決定的，不是被任何的什麼「審判」的。
如果跟鬼講道理讓他了解使他身為鬼的執念是造成他痛苦的原因，他能放下執念，就能離開這一期的鬼身；但如果他不肯放下執念，那就繼續當鬼而已也沒什麼。這有點像你建議一個伴侶關係很不如意的人分手可以比較自在，他雖然不如意但是放不下對方，或是他自己想想覺得也沒那麼不如意，不肯分手繼續要在一起，那也不過就是如此罷了。
而如果要用強硬的手段逼鬼離開他的這一期鬼身，這比較不是佛教主張的方式，他跟強制人結束他的一期人身（就是殺人啦）差不多意思，而佛教原則上是反對殺害眾生的。如果利用某些力量強加於鬼，這其實是更增加他的嗔恨和痛苦，只會讓他輪迴到更痛苦的地方而已，不是佛教主張的方式。
接著更進一步討論關於鬼／佛的名稱到底是不是二元對立。根據上面的討論，因為鬼究其在輪迴中的位置跟其他五種類別無不同，我們可以把「鬼」推廣到「眾生」來談。
首先可以從菩薩這個詞彙下手，菩薩的意譯是覺有情、道心眾生，所以我們可以看出菩薩是眾生。但菩薩跟一般的眾生有什麼不同？不同的地方在於菩薩是有求佛道之心的眾生，根據這個詞義，其實即使只是凡夫如你我，發願要學習佛法希望解脫輪迴，都可以被稱為菩薩，所以佛教道場常會稱來者某某菩薩，這是有其根據的。回到原本的討論，我們平常使用菩薩這個詞主要指的是大菩薩（菩薩摩訶薩bodhisattva-mahasattva，已經修行到僅次於佛的境界的菩薩），對這樣的菩薩來說，輪迴之中的事態本身並不對他造成苦的感覺，他也不是因為執著而無法離開輪迴，持續待在輪迴中是為了幫助眾生。譬如人包包不見了很傷心，是因為執著這包包我好愛；看到大太陽心情很差，因為執著怕曬黑怕流汗；但對菩薩而言因為沒有執著心，所有的事情都是中性的，不會令他產生苦的感覺。菩薩仍然在輪迴中，經歷其他眾生經歷的一切事情，差別在眾生覺得苦的，菩薩不覺得。而菩薩福德智慧的境界再上去就是佛，你可以說佛跟眾生在分類命名的概念上是對立的，但從剛剛討論菩薩的角度去看，就會發現眾生跟佛的差異是在覺與迷之間，二者究其存有本質並沒有真的那麼截然二分。
佛教中「人人有佛性」這句話還滿廣為人知的，一切眾生都有佛性，抱著妄想分別執著就是輪迴，放下妄想分別執著就是解脫。佛看一切眾生是佛，凡夫看一切眾生是眾生。差別在於有沒有執著心、有沒有分別心。譬如美江阿姨看同性戀會覺得跟異性戀根本是對立的兩種東西，同性戀不是（正常）人，只有異性戀是人，但在我們則會覺得同性戀異性戀都是人。因此眾生與佛是否二元對立，在此的答案就是否定的。
最後容我引一段《維摩詰所說經》作為結語：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是為入不二法門。」
2014.1.28

關於觀世音菩薩淫不淫亂的簡單討論（從某異教宗教師「觀世音淫亂」的發言
而起）：
　　《維摩詰經》中提到菩薩度眾生，是有這樣的句子「或現作婬女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛道。」
　　同樣的行為舉止，對眾生來說是出於執著、在慾望中輾轉，但對菩薩來說，一切行動都是中性，而非是出於執念慾望，卻是出於引導眾生往向解脫的路徑。簡單說，之於菩薩那不過是「淫」，卻無所謂「亂」。

　　一位朋友提到「在什麼情況下會激發出人願意捨身為人的意識」。
　　關於這個問題，我思考很久了。我是站在佛學的立場在思考這個問題。捨己為人，用佛教的用語，叫「慈悲」，用通俗的用語，叫「愛」。佛教之慈悲，簡單說「慈」是「與樂」、「悲」是「拔苦」。另先定義這邊的「愛」並不是指喜愛、貪愛的意思（雖然在佛教用語中「愛」是指貪愛），而是指為他人付出、以他人的立場為立場。基督宗教聖經中哥林多前書第十三章，有名的討論「愛」的那段經文，我認為與我這邊的定義是相容的。因此我在這邊亦使用「愛」這個詞彙，等同於「慈悲」。用語上，在佛教脈絡下我使用「慈悲」，在去佛教脈絡下我使用「愛」。
　　佛學中有完整為慈悲背書的論證。簡單來說，佛教的根本價值是一切事象不斷變化（諸行無常）、沒有本質（諸法無我），用在人我關係，也就是這人我的對立只是一個假象。用俗話說就是萬物本是一體（雖然在更精確的佛教概念下，這個「一體」也並不真的存在）。那麼萬物齊一的前提下，慈悲是一種自然而然的表現，因為在這個時候，捨身並不只是為「人」，我與人此時的利害是一致的，人之苦便是我之苦。據說在禪修體驗中曾經歷過物我合一的人，生起慈悲心是非常自然而然的事，或許就是因為如此。反過來說，在佛教的體系中，實踐慈悲也是一種練習體驗無我的方法。
　　當然關於透過禪修等等，不是我們輕易可以達到的境界，也不是非佛教徒輕易願意嘗試的。所以我回過來討論「愛」。我想人有兩種時候很容易會生起愛，其一是對情人，其二是對小孩。對小孩這部份，我不知道，我沒有小孩。而關於為什麼「對一個人的喜歡、迷戀能夠轉化為愛、付出」，我也想了很久。一個以自身為考量的情緒（喜歡、迷戀）要如何轉變為以對方為考量的情緒（愛、付出）。一個小小的推論，當我們很喜歡一個東西的時候，我們會希望他一直是好好的。而這種希望對方能夠好的心情，就有機會（不是必然）轉化為為對方設想的心情，也就是由喜歡轉為愛。而如果能夠把握這個方法，確實是可以讓自己真心地去愛很多人的。

　　關於佛教對女性地位的看法，在諸多經典中有許多供正反兩面論述的論點或
事證，以下引維摩詰經中一段非常有意思的故事，我認為這是最接近大乘佛教核心立場的看法。
前情提要：許多人去維摩詰居士家裡探病，其中有一位天女與佛的弟子舍利弗有了一段對話，天女展現出無比的智慧辯才，舍利弗於是忍不住問她：
舍利弗言：「汝何以不轉女身？」
天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得。當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」
舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」
天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」
舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」
天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」
即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相，今何所在？」
舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」
天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」