風積塵

有一隻大豬，是五百隻豬的王，在一條地勢艱險的山路上走著，途中碰到了一頭老虎。豬看到老虎，心裡想：「如果跟老虎打起來的話，他一定會殺了我；但如果我落跑的話，我的族人就會瞧不起我。現在該怎麼辦才能安全脫身？」想到這裡，便對老虎說：「要打架就來打；如果不打就讓路給我過去。」
老虎聽了就對豬說：「你要打就打，不給你過。」豬又跟老虎說：「老虎你等一下，等我披上我祖父的鎧甲，再來跟你決鬥。」老虎聽了心想：「他根本不是我的對手，祖父的鎧甲又怎樣？」就跟豬說：「如你所願。」
豬就跑回到原本上廁所的地方，在糞坑裡打滾，把屎尿塗滿全身一直到眼睛，然後回到老虎那邊，跟老虎說：「你要打架就來打；不然就讓我過。」
老虎一看，心想：「我平常愛惜我的牙齒，連小動物都不隨便吃，更何況靠近這隻臭豬？」想到這，就跟豬說：「讓你過去，不跟你打。」
豬順利通過了路，就回頭對老虎作詩：「老虎你有四隻腳，老豬我也四隻腳，你有種就來打架，為何膽小拔腿跑？」
老虎聽了就回豬說：「看看你滿身亂毛，動物裡就你最糟，豬你要走就快走，屎尿臭得不得了。」
豬又自誇地說：「全世界都在看，我來跟你對幹，你有種就過來，為何怕得不敢？」
老虎聽了就說：「全身都屎尿，臭到要昏倒，有這麼想贏，你開心就好。」
此故事出自《中阿含經‧卷十六》，原文如下
猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：「若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？」作是念已，而語虎曰：「若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。」
彼虎聞已，便語豬曰：「聽汝共鬥，不借汝道。」豬復語曰：「虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。」彼虎聞已，而作是念：「彼非我敵，況祖父鎧耶？」便語豬曰：「隨汝所欲。」
豬即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：「汝欲鬥者便可共鬥；若不爾者，借我道過。」
虎見豬已，復作是念：「我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？」虎念是已，便語豬曰：「我借汝道，不與汝鬥。」
豬得過已，則還向虎而說頌曰：「虎汝有四足，我亦有四足，汝來共我鬥，何意怖而走？」
時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：「汝毛豎森森，諸畜中下極，豬汝可速去，糞臭不可堪。」
時，豬自誇復說頌曰：「摩竭鴦二國，聞我共汝鬥，汝來共我戰，何以怖而走？」
虎聞此已，復說頌曰：「舉身毛皆污，豬汝臭熏我，汝鬥欲求勝，我今與汝勝。」

有位友人來詢問，回應了一堆整理如下。
要從佛學的面向來談的話，有兩個路徑，一個是教理的，一個是修行的，而兩者是可以結合的。
從理論的面向講，大乘佛教的思想有個很重要的概念是，解脫與煩惱、菩薩與眾生並不是截然二分的，真相與表象也不是截然二分的。
佛教的真理是萬事無常時時變化，萬物無我沒有本質，而人們所過的日子是苦的、值得超越的。大乘佛教的觀點會認為，那個苦的現象，只是一種表象，其問題就在於人們不理解無常無我，不理解這一切都不是真實的，而以為有「我」、有「他」，於是苦惱就產生了。但如果能夠了解「我」和「他」只是一種執念，實際上體驗了「我」和「他」的無本質，苦就不會存在。
那個體驗要實踐，有個方法就是助人，真正觀照他人需要的助人，就是體驗放下自我，打破人我界線的一種練習。
所謂的「我」只是一大堆現象聚合而成的，身體血肉、社會影響，很多東西共同聚合成「我」。了解這點，就可以知道「我」並沒有那麼真實，也沒有那麼值得死抓著不放。當然，從了解到真正體驗體證，有很長的一段路。相對的，我們卻也要透過這個「我」來幫助他人，來體驗體證無我。
所以「我」是兩面性的：因為他本質上是暫時聚合的，因此是不值得執著的；因為他現象上是暫時聚合了，所以我們可以利用他。這個兩面性雖然剛剛是用「我」來解釋，但實際上一切事象都是如此。亦即，一切事象都是：既不需要執著，又不應該棄絕。
佛學本身就是一種實踐的理論。他是可以透過修行體證理論的真實性的。我自己對禪修的練習很粗淺，但我認為禪修也能夠體驗那種兩面性。重點是，雖然禪修最有效率的工作型態是禪坐，但禪修的方法是可以用在日常生活的任何時刻。一種清楚而放鬆的狀態，不執著於現象而利用他，不執著所以不被現象牽著走，所以能掌握自己要做什麼。
我所學到的禪修其基礎在「放鬆」，而我的體驗是，這個放鬆可以用在任何時刻。他有助於我們回到當下該做的事情上，而不被其周邊一大堆有的沒的現象或情緒拖走我們的注意力。我們要做一件事情，要用到的部分（無論身體、心理狀態或身外的東西）都比我們平常以為的還少，而我的體驗是禪修的練習可以讓我們更精鍊地使用該使用的，而其他無關的東西就不用管他了。我認為這也是一種體驗無常無我的練習，因為如果沒有放下那個「這是我」「那是他」的習慣，很難真正不被多餘的情緒或現象拖走注意力。
剛剛說的是在我們自己狀態的面向，而在與人互動的面向上，正如剛剛說的，我們跟別人的隔閡只是一種現象，但究實而言說直接拋棄這個現象畢竟是不切實際的，因此利用他但不執著他，透過助人去練習放下自我，體驗在人我區隔的表象之下實際是沒有人我之分、無本質的真實之上確實仍漂浮著人我的現象，是通往體驗「色即是空、空即是色」、「空有不二」的有效途徑。

《過去莊嚴劫千佛名經》中介紹了過去許多佛的名號，諸佛的名號大致是以其特出的關懷或神力為主，其中有一尊佛，其名號是「見平等不平等佛」，多年前我曾為了這個名號疑惑許久。佛法說眾生平等，這沒有疑義，但為何這尊佛以能見平等之不平等為名呢？
後來更深入佛學後知道，在與眾生互動提供協助時，因應眾生各自的狀態與需求，調整選擇適合的方式，是比較好的。許多經典中都提到菩薩或佛會因應對象需求調整自己的狀態，例如《法華經‧觀世音菩薩普門品》中極其有名的一段「應以○○身得度者，即現○○身而為說法」。而要能夠調整自己的狀態來配合對象的需求，當然首要之務是了解對象的狀態與需求是什麼。因此在眾生平等的前提之下，又能夠看到一個個形形色色的眾生，其各自差異不同，才能夠真正貼合需求地幫助到眾生。這時候，「見平等不平等」的意義就顯得明確了。大乘佛教三大系（中觀、唯識、如來藏）中，我一向認同以中觀為最核心思想，龍樹的《中論》所提出重要的「八不中道」裡，其中兩項就是「不一亦不異」。在不落入萬物齊一與萬物各異的中觀思想下，面對眾生，「執著於平等」或「執著於不平等」都不是最好的方式，前者容易導致幫助眾生的實踐無力（既然大家都一樣，就看不到各自的需求），後者則容易導致幫助眾生的動機缺乏（反正大家本就不平等）。看見眾生平等，是提起幫助眾生之心的核心思維，但又要能看見平等中的不平等（此「不平等」即是指「差異」），才能夠真正實現幫助眾生的結果。因此，「平等」與「不平等」二者，應是相依相成的。《維摩詰所說經》中說，空當於六十二見（佛學以外的各種學說）中求、六十二見當於諸佛解脫中求、諸佛解脫當於一切眾生心行中求，也有這層意思在。若沒有看見人們的真實狀態，是不容易達到眾生平等之理想的。
作為一個關注性別議題的人，這時就發現一件很有趣的事情了。這「見平等不平等」的思維，不就是從主張平等到看見差異的差異政治嗎？我常常覺得很奇妙，當代許多社會學的洞見，往往可以在千年前的佛學理論中找到端倪。

　　雙性戀並不代表落入二元性別，非常多雙性戀都對跨性別、陰陽人等女男以外的性別非常友善，且也有許多雙性戀的情慾對象指向超出男與女之外的其他可能。
　　我完全贊成人們選擇使用泛性戀、疑性戀、流性戀、多性戀、跨性戀等詞彙稱呼自己，大家盡可以覺得「『雙性戀』這三個字」不是你要的，但請不要覺得「『雙性戀』這群人」都必然是跟隨性別二元刻板印象而已。我的意思是，當然任何人都可以覺得「雙性戀」一詞的「雙」字你不喜歡；但不意味已經取「雙性戀」為認同的人，都用「女性人類、男性人類」來詮釋「雙」字。同樣是「雙」字，它的意義完全可以是「（性別概念的）女性、男性」、「陰柔、陽剛」、「（一般意義下的）同性、異性」、「跟自己性別相同、跟自己性別相異（這邊包含的性別將可以不只有兩個）」，或者任何其他我一時沒有想到的可能。
　　雙性戀絕對不是只有「喜歡女性、喜歡男性」而已。當你批判男女二元刻板印象的時候，請別同時將雙性戀推入刻板印象中。
附註：看到有人在討論，這樣是否過度擴張雙性戀的定義。我想得進一步說明一下。

佛法的核心主張是無常、無我。主張一切事象沒有本質，時刻變化。而雙性戀與同性戀相較，有更強烈的非本質論色彩。在與異性戀霸權周旋時，許多同性戀會訴諸本質論以避免被干涉，我同意這是個強力的策略，但許多雙性戀在不同階段的生命感受提示了本質論的不足，不斷發覺／發掘新可能的經驗讓「本質」變得更不理所當然。且在我看來選擇雙性戀的位置，是為被「同／異」二元觀切裂的世界與個人提供了弭平裂痕的契機。情慾的非本質性、多元性與流動性，在雙性戀者的生命中展露無遺。而這與無常和無我的觀點則是完全相契的。
雖然許多人認為甚或批判「雙性戀」的名稱亦暗示了「女／男」的二元對立，但我所看到的雙性戀們並不僅囿於「女」、「男」兩種性別的刻板劃分，有許多雙性戀對「雙」字的理解並非生理的男女，而有社會的、心理的面向，甚或根本指向陰柔陽剛之類的抽象概念，他們也並非必然把「戀雙性」的對象投往這個男或那個女，那個「雙」所指的可能是「兩端間的所有」而非「那兩個端點」。這一切都顯示了雙性戀們的生命視界正持續在裂解僵固的二元性別，而這與無我的非本質觀點亦是相應的。另外大乘佛法的「空有不二」——無本質但有現象，應用現象但觀照無本質，亦在此有所展現，使用雙性之名，而體察無雙性之實。
而也正因認為使用「雙性戀」的「雙」字才能收從中破壞既有刻板印象之效，所以不選擇如「泛性戀」這種直接抹平差異的詞彙。總之，所有的理由都有選擇位置的政治性，這也是出於大乘佛教利他主義的行動原則。在此要強調以上只是說明我個人選擇的理由，不暗示任何對其他選擇的評斷。

作為一個佛教徒，無可避免地會面對所謂「正」與「邪」價值判斷的問題，而我的立場，一直以來都是訴諸個人生命目標的多元論觀點。
佛教／佛法的終極目標是離苦，而通往離苦目的的道路，就是所謂的「道」，也就是「道路」的「道」。既然其目標是離苦，通往離苦目標的道路，就是所謂的「正道」，亦即「正確的道路」。
但如果你不認同佛教的觀點，不認為佛教／佛法的離苦目標是自己的目標，那這個佛教的「道」，對你而言當然就不是「正道」，這是我在跟別人討論佛學相關問題時一貫秉持的態度。
而所謂的「邪」，究其本意，其實就是「斜」，亦即不正，《詩經‧采菽》有「赤芾在股，邪幅在下」，「邪幅」就是斜的綁腿布。對我而言佛法中所謂「邪道」、「邪見」，其實就是「斜道」、「斜見」，也就是不通往佛法離苦目標的道路或見解。所謂「正道」、「邪／斜道」也不過就是各人立場不同、目標相異，其中是沒有道德判斷的。
「邪」的梵文是mithya，稍微查了一下除去負面判斷外亦有「虛幻」的意思，詳細意思有待探索，但我的立場仍是一致的，所謂的真假是非對錯，應當只限定於一個價值體系內的判斷，離開那個系統面對不接受該價值觀的人時，抱持這個價值觀的人應該有所自覺。我的斜，也許是你的正。我當然支持並想推廣我的價值觀，但這一切都不意味我有權率然說別人錯誤。如果你不想往那裡走去，你當然沒必要走那一條路，僅此而已。
在這個多元文化、多元價值並存並茂的時代，我想如果每個宗教信仰者（包括相信物質世界因果封閉的唯物論者）如果都能這樣看待非信仰者，應該會少很多紛爭吧。

「趕快去睡覺，我派一百六十二只兔子去夢裡陪你。」
「……這有點可怕。」
「你不覺得這樣很可愛嗎？」
「很擠啊！」
「很可愛耶。很多兔子把你的夢擠得滿滿的。」
「這樣擠我要喘不過氣來了，可以不要兔子嗎？」
「兔子有什麼不好？」
「那可以少派一點嗎？」
「那我派體型只有十分之一的一百六十二只兔子去夢裡陪你。」
「這樣還是很多啊！」
「那我派體型只有百分之一的一百六十二只兔子去夢裡陪你。」
「這樣我會怕踩到他們。」
「體型只有百分之一，身長就是差不多四點六分之一，也不算太小不用怕踩到啦。」
「什麼！我以為是指身長百分之一啊！」
「體型啊，體積百分之一，長度是四點六分之一啊，一百的立方根。」
「等一下等一下，『體型』跟『體積』一樣嗎？」
「我跟你說。」
「什麼？」
「我愛你。」
「……啊！？」
「嗯？」
「等一下……為什麼忽然說這個？」
「就是這樣啊。」
「你忽然這樣講，我不知道該怎麼回應了……」
「你不用啊，愛就是全盤接受，愛你就是全盤接受你，你不用特別回應什麼。」
「唉……這三個字真是兼具理性與感性的極致。」
「怎麼說？」
「那麼嚴肅，但又那麼浪漫。」
「你這樣說，就是最好的回應了，因為你懂這句話的重量。」
「很重啊。」
「重到把兔子們都壓扁了。」
「啊？」
「壓扁了就沒有兔子啦！」
「這樣好像有點孤單。」
「不會啊，沒有一百六十二只兔子，但是有我愛你。」
2014.8.12

村莊裡有一個雕像，在廣場中央。
 
他每天看著人們走來走去，在他腳下擺市集。
 

我想要問一個問題：我們說同性戀和異性戀之外，還有雙性戀。但是雙性戀是
不是等於同性戀加異性戀？不是，雙性戀當然不等於同性戀加異性戀，很多人會這麼覺得，但是雙性戀自己不會這麼覺得。雙性戀就是一種獨特的人，獨特的個體。我們有自己的生命故事，我們不是同性戀加異性戀。
但我想問另外一個問題：我們知道了同性戀和異性戀之外，還有雙性戀，那又怎樣呢？泛性戀、疑性戀、流性戀、無性戀等等的有被看見嗎？
我想在場應該有很多人不知道泛性戀、無性戀是什麼。
用最簡單的話來說，泛性戀就是他的情慾不用性別做區分的人；
無性戀就是就是不會從別人身上感受到性方面的吸引的人，或者對性行為不感興趣的人。
那麼，雙性戀之中有沒有跟剛剛說的泛性戀一樣喜歡人不在意性別的？有啊！雙性戀之中有沒有跟無性戀一樣對性不感興趣的？有啊！那到底要怎麼看？他是雙性戀還是泛性戀？我想，答案是：就讓他自己決定啊。
那像同性戀異性戀中有沒有男女都交往過的？有啊！那這樣的人是不是雙性戀？他如果說不是就不是啊。
我們應該要去聽他怎麼說，我們應該要聽每一個個人到底怎麼說自己的故事。我們沒有權力去任意說別人怎樣對怎樣錯，是什麼不是什麼。
最近社會上有很多紛紛擾擾，很多人上街頭、很多人在抗爭，那為什麼？真正的根源就是，掌握權力的人沒有聽到弱勢的聲音、沒有聽到「人」的聲音。那我們呢？我們是不是也應該時刻提醒自己，去聽見弱勢的聲音，去看見少數的處境，站在底層、站在邊緣的位置，真正地看見「個人」，用「人」的眼睛看事情。
看見在有人喜歡異性之外，還有人喜歡同性；
看見在有人喜歡單一性別之外，還有人喜歡的是兩個或更多個性別；
看見在有人是在意性別的之外，還有人是不在意性別的；
看見在很多人覺得在親密關係中性很重要之外，還有人覺得性一點也不重要。
我們所能看到的，就是永遠會有人超乎我們的想像，而每一個人的生命都是獨特的，每一個人的故事都是應該被聽見的。
我們都知道伴侶盟的民法修正案還躺在立法院裡面，那我問一個問題，如果今天同性可以結婚了，大家都可以結婚了，雙性戀會被看見嗎？泛性戀、疑性戀、流性戀、無性戀會被看見嗎？我想答案是有點悲觀的。我相信很多人看到同性結婚就會覺得，喔～就是同性戀啊；異性結婚，喔～就是異性戀啊。
所以今天我要說的，不是只是看見「雙性戀」，不是只是看見同性戀異性戀之外就是雙性戀的那種看見法。而是我們能夠看見所有的，不同的群體，我們能夠聽見所有的，不同的來自每一個人的生命的故事；讓每一種不同的生命樣貌都能夠展現，只有這樣，才能夠真正讓看見差異、尊重多元的社會被實現！

臺語有一個用來罵女性的詞彙phuà-bâ，一般被寫成「破麻」的，其實應該是
「破媌」。「媌」原本應是「猫」指野貓（如狸猫lî-bâ），後被用來指妓女。「媌仔」bâ-á就是妓女的意思。
因此phuà-bâ就是「破妓女」的意思，跟麻布沒有關係。「麻」的臺語如果是指「麻布」的「麻」發音是muâ、只有在指「麻痺」時發音是bâ，敬請明察。
以上參考教育部臺灣閩南語常用詞辭典